Sociedad en Caos

Genealogías | Antropología visual

¿Desde qué punto comenzar la genealogía de lo audiovisual? ¿La sinestesia creada por medio de un andar en los más remotos parajes del mundo, sin más que nuestros 5 sentidos, o la percepción en una sala de cine, en un ordenador o frente al televisor? En este sentio, la multimedia y los audiovisual es una traslación del habitar a una creación o captura de habitares coexistentes, moviéndose armoniosamente en una pantalla.

Si comenzamos, podremos llegar al punto de las pinturas rupestres y la creación de sonidos simples, para comunicarnos. Podemos pasar a la tradición oral que crea ambientes multimedia subjetivos por medio de reacciones neurofisiológicas y puede llegar a expresarse de forma colectiva. La utilización de drogas dentro de un grupo en un espacio-tiempo es un escenario para la creación de imágenes y sonidos, un camino para la comunitas del grupo uniéndose en vivencias sensoriales colectivas.

Cualquier ciencia y/o disciplina se ha valido de registros visuales para una complementación de sus descripciones. La Antropología no es la excepción, desde sus inicios se fue haciendo de ilustraciones y descripciones detalladas para aludir al lector a una serie de imágenes mentales, formas, colores y sonidos. Por lo que la necesidad de hacer de lo visual una herramienta de comunicación tanto como de conservación se remonta desde hace ya muchos siglos o incluso millones de años.

En cuanto a la imagen, podemos remontarnos hasta los inicios del siglo XVI con Cesare Cesariano, quien escribiría po primera vez algo sobre la cámara oscura. Cámara obscura, un lente y sales de plata, fueron los inicios de una búsqueda por plasmar en un trozo de papel una ubicación en el espacio-tiempo. Fue hasta 1826 cuando se logra obtener y conservar una imágen con mezclas de sales de plata y con una exposición de 8 horas. En 1855 los negativos lográn darse a conocer como una de las mejores formas de reproducir imágenes en papel. Muchas técnicas fueron usadas en la imágen fija, inclusive con la existencia de la primer cámara producida por Kodak. Pero fue en el auge de la Segunda Guerra Mundial cuando la fotografía se convertiría en un medio de documentación hasta lograr un dialogo con las artes plásticas.

La obseción o interés por permanecer con un pedazo de experiencia, no se quedó en una imagen fija, pues se buscaba algo más, una proyección de fotogramas. Fue a finales del soglo XIX cuando los hermanos Lumiere con su cinematografo mudo comenzaron a hacer de éste sueño un tanto lejano, algo más palpable. El 28 de diciembre de 1895 queda en la historia como el primer día de una proyección cinematográfica. Después se desarrollaron conematografos capaces de transmitir y rodar con sonido. Haciendo del cine de ficción un mercado y un gran negocio.

Por otra parte, la filmografía se abriría paso para cine de no-ficción y/o cine documental, siendo estos últimos herrramientas y medio de difusión de quehaceres varios, entre ellos, de nuevo, la Antropología. Actualmente, la Antropología Visual aún es una corriente disciplinaria que necesita y le urge tener la misma aceptación de un gremio que la ve como amenaza del quehacer antropológico tradicional, como el no escribir y grabar, el no leer y pasar a ver. Sin embargo, en los últimos años hemos visto cómo la Antropolgía poco a poco va ganando terreno en varias de las universidades el mundo, creando así, masters y posgrados. Pues, la Antropología visual nos acerca de una manera que ni la mejor pluma y la mejor fotografía logra, la Antropología Visual nos acerca a la performidad del acto cotidiano de habitar.

El cerebro positrónico de Asimov

Ponencia presentada en el Primer Coloquio La Tecnociencia en la Cultura. Inteligencia Artificial, biotecnología y cyborgs. Realizado del 17 al 20 de octubre de 2016 en la UNAM, CDMX:

No existen muchos autores que dentro de la ciencia ficción clásica tengan influencia o sean un puente entre el mundo irreal y el desarrollo tecnocientífico. Isaac Asimov es uno de esos autores que han aportado desde la literatura al desarrollo de la Inteligencia Artificial, con sus tres leyes de la robótica. Pero no sólo eso, pues tiene más que aportar, no sólo para el desarrollo de la IA, sino que para la reflexión y para la definición o descripción entre el animal humano y la máquina humana. En varios de sus textos podemos encontrar al ser maquínico que posee un cerebro positrónico.
Ahora bien, una de las cualidades que presentan los personajes con dicho cerebro es que son capaces de poder actuar como el animal humano, no sólo desde la racionalidad, sino que también desde la creación de vínculos emocionales o identidades entre el ser artificial y el orgánico. Las capacidades de uno y del otro en cuando al aprendizaje, representación de lo que sabe , uso del lenguaje natural; es decir, que lo que se produce y crea en el cerebro del animal humano, pueda replicarse en el cerebro maquínico gracias a los estudios de las ciencias cognitivas. ¿cómo se piensa? ¿qué es el conocimiento? ¿es posible que se posea conciencia en las máquinas? ¿cómo se realizan las conexiones neuronales y qué es necesario para soportar en hardware todo lo que el cerebro humano es capaz de hacer? ¿la inteligencia es exclusiva de los seres biológicos?.

Antimateria ¿es posible un cerebro positrónico?

Era la década de 1920 y dentro del mundo de la física seguían interesados en el estudio del átomo. Electrones, neutrones y protones, elementos o componentes base de toda la materia existente en el universo. O por lo menos componentes del 5% de la materia conocida hasta ahora, el otro 95% es materia obscura. Era el año de 1928 cuando Paul Dirac predice la existencia de antimateria dentro de los átomos. El positrón es la antipartícula del electrón, misma masa pero con carga positiva. Pero es hasta la década de los 30 cuando el físico Carl David Anderson descubre el positrón gracias a su investigación sobre fotoelectrones de la radiación cósmica. Dentro de su investigación realizó capturas sobre los rayos cósmicos y fue ahí donde descurbió que la antipartícula predicha por Dirac era real.
Asimov se reconoce por sus leyes de la robótica, pero poco se sabe que gracias a él, las palabras robótica y positrón se agregan al diccionario de la lengua inglesa. Ahora bien, a diferencia del cerebro del animal humano, la asamblea neuronal se lleva cabo por la interacción de los positrones dentro de un contenedor de iridio y platino, el cual sería el equivalente al cerebro. Mientras que el iridio y el platino son materia, el positrón es una antipartícula. La antimateria y la materia al entrar el contacto producirían una enorme cantidad de energía que no sería capaz de controlarse, es decir, ambas se destruirían y crearían radiación gamma. A pesar de la imposibilidad de desarrollar y de controlar la enorme cantidad energética que el positrón es capaz de emitir, se ha hecho referencia en otras franquicias y relatos de la ciencia ficción, como: Star Trek, Doctor Who y Volver al Futuro II, por ejemplo.

La artificialidad de la inteligencia.

En la historia de la IA, se establecen 4 formas de definirla y establecer sus objetivos.

Piensan como el animal-humano

“El nuevo y exitante esfuerzo de hacer que los computadores piensen… máquinas con mentes, en el amplio sentido literal” (Haugeland, 1985).

“[La automatización de] actividades que vinculamos con procesos de pensamiento humano, actividades como la toma de decisiones, resolución de problemas, aprendizaje…” (Bellman, 1978).

Piensan racionalmente

“El estudio de las facultades mentales mediante el uso de modelos computacionales” (Charniak y McDermott, 1985).

“El estudio de los cálculos que hacen posible percibir, razonar y actuar” (Winston, 1992).

 Actúan como animales-humanos

“El estudio de como hacer computadoras que hagan cosas que, de momento, la gente hace mejor” (Rich y Knight, 1991).

“El arte de desarrollar máquinas con capacidad para realizar funciones que cuando son realizadas por personas requieren de inteligencia” (Kurzweil, 1990).

Actúan racionalmente

“La inteligencia computacional es el estudio del diseño de agentes inteligentes” (Poole, 1998).

“I.A…está relacionada con conductas inteligentes de artefactos” (Nilsson, 1998).

Se reconoce a Alan Turing como el padre de la Inteligencia artificial, pero, ¿ qué cosa es la inteligencia artificial?. Se dice que es una rama de las ciencias de la computación, pero antes de que Turing lanzara la propuesta de que las máquinas pueden pensar, existieron máquinas que podrían ser consideradas inteligentes, gracias al procesamiento y la velocidad resolutiva de problemas. El telar de Jaquard o la máquina analítica de Babbage. Aunque también existieron intentos de máquinas pensantes, como lo es El Turco, una máquina para jugar ajedrez que desarrolló Von Kempelem en el siglo XVIII, se trataba de un tablero que a base de un mecanismo de reloj podría jugar ajedrez con un animal humano. En realidad dentro de la maquina podría esconderse una persona para jugar ajedrez. Pero a partir de ahí se realizaron varios intentos para poder desarrollar varias máquinas similares. Deep Blue fue una máquina desarrollada por IBM específicamente para jugar ajedrez, en 1996 se enfrentó y venció a Kaspárov.

Si la inteligencia artificial trata de estudiar y crear máquinas resolutivas de problemas, que posean lenguaje (máquina-animalhumano) y que puedan aprender. Entonces, ¿acaso Google no es inteligente, nuestros teléfonos, las calculadoras, el autocorrector del procesador de textos, los autos, aviones, misiles, satélites, telescopios, cámaras fotográficas, ordenadores, consolas de videojuegos, televisiones, relojes, cleverbot, simsimi, el coche autónomo de Google, robot?.

Se dice que el actuar racionalmente es el ideal de la inteligencia, sobre el actuar de forma correcta en función al conocimiento. Las máquinas al estar en dependencia de la programación actúan y piensan racionalmente, su procesamiento de pensamiento lógico es en principio mayor. Pero esto no quiere decir que el animal-humano no lo haga y carezcan de capacidad racional/lógica; pero influyen en él otros factores; sociales, morales, emocionales, religiosos, etc.

Conciencia

Si bien, las máquinas logran actuar y pensar de forma racional mejor que el animal humano, no tienen, hasta ahora una capacidad de conciencia. Entonces, aún no pueden actuar y pensar meramente como animales humanos. Por más que realicen mejores trabajos y con más rapidez, por más que su apariencia externa de los actuales robots se acerque a la carne y se expresen emociones, los robots y la IA en genreal carecen de la conciencia.

Según Díaz la conciencia posee dos características: la existabilidad y la sensibilidad. La primera depende de los estímulos del medio y de ahí se expresa en acciones que se desencadenan a partir de la estimulación. Lo mismo ocurre con la sensibilidad, pues se mide a partir de los estímulos del exterior.

Las máquinas al igual que el cuerpo poseen sensores y medios de salida (output/conducta) y entrada (input/percepción) de la información. Dichos mecanismos de recepción de la información son clave para el procesamiento mismo de la estimulación. Así pues la conciencia no es independiente de la mente y no está fuera de las actividades cognitivas, pues la conciencia depende del sentir y del saber. A diferencia de las máquinas, que la conciencia se basa principalmente del saber y del razonamiento lógico; el sentir no existe aún para poder actuar, sentir e inferir sobre alguna situación.

Para Damasio, es importante que para el desarrollo de la conciencia se requiera de la asociación de las causas y efectos, por medio del sentir, notar, detectar y experimetnar afectivamente. Que cada acción y cada entrada de información tenga un sentido para el informávoro (sistema de procesamiento de información tanto orgánico como artificial). De tal forma que como afirma Dennett (1978) el ser con conciencia sea capaz de relexionar y predecir sobre el futuro, a partir de las creencias y deseos. La particularidad de la conciencia es ser capaz de detonar creaciones, imaginar y tener recuerdos.

Por medio de las creaciones y de las percepciones que dotan de sentido la conducta del humano es que se crea una conciencia del “Yo”. Cuando se crean las conexiones y percepciones del exterios con la propipcepción, la asamblea neuronal aumenta de tal forma que se fortalecen las conexiones sinápticas, no sólo por el desarrollo de habilidades cognitivas, sino también por las habilidades y las capacidades relacionales con el medio. Puesto que comienzan a desarrollarse procesos de generación y nuevas conexiones que no están determinadas ni por la genética o por la evolución cerebeal misma. Éste tipo de creación de nuevas conexiones o de desarrollo de circuitos no están siendo replicables por la inteligencia artificial. La máquina aún no logra aprender por sí misma, ni recordar, ni creer o desarrollar nuevas experiencias de aprendizaje sin que se le programe con anterioridad. La máquina carece de lo que Gazzaniga llamaría el “cerebro social”.

“Cogito, ergo sum” mencionó Descartes, no para decir que el pensamiento está por ahi, sino para decir que existe la substancia pensante, la que piensa, la cosa de la que emerge el pensamiento, la res-cognitas. Pero una subatancia casi inmovil, donde la identidad es permanente. Por el contrario, para Hume no existe una substancia inerte; existe, pues una serie de sucesión, una respuesta a la estimulación externa. La idea que le sigue al pensamiento, a la imaginación, al recuerdo.

Si replicamos el cuadro de las cuatro clasificaciones de definición de la Inteligencia artificial y les colocamos la parte de la conciencia y del yo, quedaría de la siguiente manera.

Piensan y actúan como el animal-humano

  • Aristóteles
  • Locke
  • Berkeley
  • Hume
Piensan y actúan racionalmente

  • Platón
  • Spinoza
  • Leibniz
  • Descartes

 

Kant

Das ich

das Ding für mich       das Ding an sich

La cosa para mi             La cosa en sí

Durkheim

El hecho social

Para Kant, el espacio y el tiempo son los escenarios de la acción, del movimiento. Si bien, no se trata de una subtancia es un modelo activo entre la relación de causa y efecto lo que lleva a la conciencia, la percecpción y el uso de la razón del animal-humano. Otro de los factores o elementos que tiene el animal humano y carece la IA es la moral, el acto moral o la ley moral. Así como de la libertad de decidir entre una posibilidad de causas y efectos, “Hume está convencido de que la razón sola no puede ser unca la causa de la acción. La moral no puede basarse únicamente en la razón, que es inerte; se requieren las pasiones para impulsar las acciones morales” (Bartra, 2007;207).

Uno de los ejemplos de las ciencias cognitivas en el tema del desarrollo de la moral es el ejercicio que desarrolla Piaget desde la década de los años 30. Pues por medio de experimentos de juegos de canicas en niños establece los niveles del desarrollo cognitivo “Un estadío es un modelo mental que se usa para entender, en el caso del juicio social, el mundo social. Es una perspectiva o punto de vista, un paradigma para comprender la realidad” (Arellano, T. Hall, 2012:25). Años después Kohlberg por medio de algunos experimentos llega a la conclución de que se llega al desarrollo moral por medio de estadios progresivos paulatinos y lineales, sin regreso a estadios pasados.

La conciencia es pues una articulación que se denota por medio de impulsos o pasiones, las cuales tienen que dar u ofrecer sentido para poder ser reproducidas. Para Rizzolati y Sinigaglia se trataría de las neuronas espejo, que son aquellas que se se interconectan al ejecutarse acciones que son copiadas de otros. Los ejercicios de Piaget y de Kohlberg son un buen ejemplo del desarrollo y la interacción de las neuronas espejo. Pero para que todo esto se lleve a cabo debe de detonarse una emoción social, como lo menciona Damasio en su teoría de la mente.

Conclusión: Efecto IA

El pensar, la inteligencia y la conciencia están mediadas por nuestro entorno. Así que es un término purista de decir o de reconocer a la Inteligencia Artificial como tal, no existe. No podemos, así como tampoco definir la inteligencia del animal-humano y no humano. Dentro del efecto IA ocurre eso, cada vez que se realiza un avance en el desarrollo de la IA, alguien dice que eso no es más que un cálculo, un algoritmo, cacharros electrónicos y un poco de matemáticas. Según el Teorema de Tesler, la IA es aquello que aún no se descubre. Haciendo así, que todos los avances de la IA sean usados y casi invisibilizados por otras disciplinas. La tecnofantasía en cuanto a la IA no es tán asombrosa como el uso del smartphone, tal vez por la carencia de desarrollo de sistemas de recompensa cerebal. No es lo mismo conocer un avance de IA lejano a mi, que saber que puedo hacer una transmisión en Facebook y que gracias a ello tendré visitas y comentarios. La forma en la que recibimos la estimulación puede o no detonar la segregación de neurotransmisores y algunas veces de miedo y paranóia.

Aunque tenemos que reconocer que el miedo y la paranóia surgen por el terror de ser suplantados por máquinas desarrolladas por el ser que actualmente es el más inteligente del planeta tierra, el Homo Sapiens Sapiens. El perder su lugar dentro de la cadena de la creación y el poder que conlleva, puede ser el principal temor por la IA y la principal causa de la negación del avance de la misma. No es la pérdida de la identidad o de ser sujeto, ni la compartición de los mismo niveles de abstracción o de inteligencia purista, es la pérdida de poder.

Bibliografía

Anderson, C.D The positive electron. Physical Rewiev, 1932

Arellano, J.S, T. Hall. Bioética de la biotecnología, Fontamara, 2012, México

Asimov, Issac Yo, robot, 1950

El hombre bicentenario y otras historias, 1976

Bartra, R. Antropología del cerebro, FCE, México 2007.

Castaingts, T. J. Antropología simbólica y neurociencia, Anthopos, 2011.

Damasio, A. The feeling of what happends: Body and emotion in the making of consciousness. Mariner Books, 2000.

Díaz, J.L. La conciencia viviente, FCE. 2007.

Helge, Kragh. Dirac: A scientific Biography. Cambrige University Press, 1990

Russel & Norving, Inteligencia Artificial. Un enfoque moderno. Pearson Prentice Hall, 2003.

Libroteca | Utopía Pirata

¡Hablemos de Anarquismo, gente!  Y no hay una libroteca anarquista decente si no se tiene a Hackim Bey entre su colección.

Hackim Bey es un personaje complejo pues se autodenomnia anarquista ontológico,  además se le encuentra dentro de la corriente de anarquismo postizquierda, una corriente postanarquista y por si fuera poco es considera por algunos como un ideólogo hacker. Mencionar a un personaje así es algo complejo, más por la carga de denominaciones o de identidades asumidas y las que se le han ido asignando al paso de los años. Lo que sí queda claro es la aportación que ha dado en sus ensayos.

TAZ o Zona Temporalmente Autónoma es el ensayo que le otorgó mayor reconocimiento. A pesar de ser sólo un ensayo corto, el cual expone y aclara el concepto por medio de su libro “Utopía Pirata”, nos coloca de manera clara la imagen de que TAZ son espacios de autonomía fuera del alcance de los gobiernos y de la centralización. ¿Les suena a algo?…. Internet. La cual en teoría debería de ser nuestro TAZ, aunque podría decirse que lo es y en partes. Lo que nos lleva al camino del anarquismo individualista, en el cual está metido Hakim Bey, el cual hace una fuerte crítica hacia el anarquismo social y el ortodoxo, haciéndoles ver que no hacen en sí un gran cambio, que después de lograr las metas ya no se avanza más en el sendero de la autonomía.

Bueno, sin más, espero que disfruten del libro como yo lo hice hace unos años y lo sigo haciendo ahora.

La cultura de paz no existe; son los papás (¡?)

Existe un momento en la vida en que te das cuenta que casi todo es neoplatónico. Entonces, surge la inquietud de preguntarse, indagar y reflexionar sobre los clásicos: Platón, Sócrates y Aristóteles. Y para todo esto tenemos que regresar al éthos, al êthos, al bios y a la zoé.

Éthos,  êthos,  bios y  zoé.

Así que me quito el sombrero de paranoia por un momento y me pongo en el la filosofía moral. Dentro de la moral existe la moral y moralidad, la primera se refiere a la ética; es decir a la teoría. Mientras que la segunda hace referencia a la práctica, al acto moral. Ahora bien, la definición etimológica de Ética viene de “ethos” del cual se desprende el êthos y el éthos. El primero se refiere a la formación de carácter y el segundo a la costumbre, del cual deviene el mors moris o la moral como costumbre.

Vámonos por partes, como dijera Jack The Ripper, así que empecemos por êthos. El carácter para la Grecia clásica no es más que una mera construcción para poder alcanzar el arete o la virtud. El carácter es la forma en la cual los hombres hacen y ayudan en el mantenimiento de la polis, el heroísmo es un carácter formado por el êthos.  La relación entre polis, hombres , éthos y êthos es inseparable, pues la polis crea la éthos (que es la costumbre, el acto moral como costumbre) de la manera que los hombres ayudan al mantenimiento y la reproducción de los hombres, de la misma manera en que la polis reproduce hombres que garanticen la reproducción de la êthos, que no sólo es el cuidado de la polis, sino que incluye el cuidado de sí como una expresión de libertad y camino para alcanzar la virtud, la belleza, las cuales son características de los hombres libres. Pues para cuidar de sí se necesita libertad, si se tiene libertad se tiene ética, el êthos.

El acto moral responde a un sistema de normas de características sociales, históricas, además de ser normativas. La moralidad siempre responde a lo bueno o malo,  a pesar de siempre tener un origen disperso y de coacción externa. Esto nos lleva a la posibilidad de enjuiciar en bueno o malo. El acto moral es un acto que tiene que tiene que poseer tres características: libertad, conciencia y afectar a un tercero. De lo contrario no puede hablarse de un acto moral, sino de un acto humano, el cual no puede someterse a enjuiciamiento en términos éticos.

Por su parte, Aristóteles dice que Bios es una forma de vida, pero no en forma en que la escuela no dice sobre la bios, que se utiliza en la biología.  La bios para Aristóteles es lo que hace el humano dentro de la polis. Es decir, las cuatro formas de vida: la contemplativa, la política, la del place y la de los negocios. La bios habla de un intelecto activo del animal humano. De la potencialidad de tomar el tiempo y acaecer del destino y crear una vida posible. Por su parte la zoé alude a lo orgánico, a la expresión de la animalidad. La vida de las bestias, la vida vegetativa y la vida nutritiva o del placer. Dentro de esta forma de vida se habla de un intelecto pasivo, de la imposibilidad de tomar el tiempo en las manos, es decir, se sufre el destino.

Una de las cosas actuales y de siempre del sistema neoliberal es crear la ilusión de que es necesaria la vida de placer, la zoé, la existencia animal que invisibiliza al otro. O bien se inviste la zoé con la bios y se hace que la vida de negocios sea la única vida posible. Como nuevo esclavismo del neoliberalismo es hacer del animal no humano una empresa, hacer creer que se puede sobresalir de la creatividad, ahora el sistema se alimenta de la creatividad, lo que hace en el animal humano la competencia, la imposibilidad de desarrollar la bios y sufrir el destino en la animalidad. Todos son potenciales enemigos. Nuestro sufrimiento del destino es una expresión de nuestro vaciamiento.  Justamente vivimos en lo que sería una ética utilitarista, en la cual lo único que importa es en mayor beneficio para un mayor número de personas (aunque a veces es un mayor beneficio a un menor número de personas), para lo cual se mediatiza y se instrumentaliza al otro, de la manera en que el otro sea capaz de ceder ante estos beneficios que satisfacen la zoé.

Una cosa inexistente llamada cultura de paz

Las Naciones Unidas definen la Cultura de Paz, “como un conjunto de valores, actitudes, comportamientos y estilos de vida que rechazan la violencia y previenen los conflictos atacando a sus raíces a través del diálogo y la negociación entre los individuos, los grupos y los estados”.1

Si el programa neoliberal promueve la zoé e inviste al animal no humano en un estadío de vacio y animalidad, entonces la llamada “cultura de paz”, dice que todos debemos de tener valores, actitudes, comportamientos y estilos de vida (êthos y éthos)… de los cuales de desarrolle una convivencia sin violencia. Por eso digo que la cultura de paz no existe. De lo que necesitamos ocuparnos es de una estructura de convivencia no utilitaria e incluyente. Pero justo como mencionaba en un post sobre educación popular, la cultura de paz se ha creado de forma utilitaria, mediatizando e instrumentalizando tanto al otro como a sus necesidades para la construcción de la bios.

Nuevas Pedagogías | Hablar de pedagogía popular es bien fácil

Hace unos meses, me integré a un equipo de estudiantes universitarios que impartían cursos para chicos que salían de la escuela secundaria y estaban por presentar su examen de ingreso al nivel medio superior.  En principio una experiencia nueva para mí, puesto que no me había parado frente a un grupo sin tener que enfocarme en el asunto de la alfabetización y la apropiación digital. Así, que en otras palabras , estaba fuera de mi área de confort.

Dejando a un lado que no estaba en mi zona de confort, pasaron varias cosas que llamaron mi atención, tanto por parte de los chicos de secundaria como por parte de los chicos de la uni. Entre los detalles y ahora mi interpretación del por qué muchos de los aspirantes no logran obtener una puntuación mayor a 60, es por su falta de comprensión lectora, aunado a las banalidades y las presiones que ejerce la sociedad entre adolescentes (que no tocaré aquí).

En los últimos años he notado que se incrementa eso de “hagamos algo que tenga que ver con educación popular” como eje transversal el proyectos de intervención comunitaria. Estos, en la mayoría de esas veces, por no decir casi todas, el pobre de Paulo Freire está revolcándose en su tumba por cantidad de cosas tan mal, pero mal ejecutadas. Esto pasa en colectivos (desde los izquierdosos hasta los que están en el camino) , AC, investigadores, docentes, (coloque aquí su preferido), etcétera. Pero lo que en realidad he notado dentro de estos proyectos de “educación popular” y hagamos de este un “mundo mejor por medio de la educación” es una cosa de fascismos educativo y bien entrelazado con la educación “normal, normativa, normalizante”, si bien la intención es por un lado, sus prácticas no concuerdan y menos por los facilitadores que se la pasan a diestra y siniestra impartiendo cursos con un enfoque educativo “alternativo”.

Hablar de educación popular o bien de toda la gama de educación alternativa es lo más fácil del mundo, te puedes aprender los libros de Freire o citar bien a Illich o argumentar de una manera en la que desde la lectura del proyecto suene tan innovador que el gobierno suelte el varo para llevarlo a cabo.  Considero que esto pasa cuando se lleva un eje transversal como una moda, lo nuevo, lo que pega, la cosa a la cual no pueden decir que no si todo mundo lo hace. Como proyectos e iniciativas de “género” en las cuales sólo son de género por incluir a mujeres, pero siguen siendo reproductoras del discurso normativo patriarcal que le dice a la mujer: quédate en casa, cuida a los hijos, coloca a los demás antes que a ti, entre otras cosas.

La educación popular no es una moda, es una alternativa educativa necesaria y tiene que hacerse bien. La educación popular no se da a partir de las citas o el recital de la teoría, se vive dentro y fuera de las aulas. Se vive en la cotidianidad.

¿Seguridad digital para qué?

Uno de los comentarios que en primer lugar se llegan a escuchar sobre la seguridad digital es: ¿para qué?.  En estos años que tengo usando herramientas libres una de las ocupaciones además de disfrutar de mi libertad como usuaria, es cuidar mi seguridad digital. Aunque a veces olvido de realizar cosas básicas como los backup y así evitar lo más que se pueda de un colapso digital… de nuevo.

Como sea, la gente normalmente no deja abierta la puerta de su casa o sus tarjetas e identificaciones colgadas en su ropa para que todo el mundo pueda ver sus datos o su agenda de contactos abierta o distribuyendo copias a todas las personas con las que se cruza en su camino. Tan no hacemos eso por seguridad y por seguridad de nuestros contactos, familia, amigos, compañeros de trabajo o del colegio, que llegamos a ser un poco sobreprotectores en el tema. En cambio, cuando se habla de seguridad digital, la gente piensa que eso no es necesario. Y cuando se habla de ofrecer talleres prácticos en el tema, muchas personas dicen “ese no es mi público o no me enfoco a ese tipo de personas”. No tengo idea de lo que quieran decir con eso, bueno, en realidad la tengo (o eso creo), pero me hace pensar que creen o imaginan que las personas ocupadas por su privacidad digital con esos que ven cosas indebidas en línea o los que compran cosas raras, o aquellos ladrones o criminales digitales: Los cuatro jinetes del info-apocalipsis como se menciona en el libro Cypherpunks de Assange. O simplemente que es un tema muy avanzado para el usuario común.

Según Alexander Eroseev, CMO de Kaspersky México se ha convertido en un blanco ideal para el cibercrimen por ser un país donde el uso de Internet es incipiente. Esto a pesar de que el año pasado ha aumentado el número de usuarios de Internet a un 51% según la AMIPCI. En los últimos años hemos sido testigos de cibercrimen hacia empresas como Dropbox, PSN, a Sony Pictures, o de esos robos de datos de personas reconocidas internacionalmente. Esto ha llevado a la gente a comenta cosas como: No importa que hackeen A o B, yo no tengo nada de “valor” en mi cuenta tal. Pero la información es poder, nuestros datos son toda una mina de oro para grandes corporaciones, el mkt y para los gobiernos y así mismo, lograr un control sobre nosotros.

En muchos lugares, la seguridad digital es primordial para cualquier tipo de usuario, más si se trata de organizaciones que trabajan con información delicada, migración, organizaciones defensoras de derechos humanos, etc. Pero nosotros, como usuarios promedio, también usamos datos que no sólo son nuestros. Pues dejamos al descubierto información de nuestros contactos.

La seguridad digital, es para todos y para todo. Sí, funciona para el anonimato de aquellos cibercriminales, pero también para nuestra protección y la de nuestros contactos. La seguridad digital para el acto cotidiano de habitar en binario y para salvaguardar nuestras vidas en las pantallas, los hábitos van desde el #BackUp hasta la criptografía o dejar de usar herramientas o plataformas que vigilan nuestros pasos y/o venden nuestros datos.

Cuerpos y Máquinas ¿quién al servicio de quién?: La obsolescencia del cuerpo

Ponencia presentada dentro del ciclo de conferencias del
IV CONGRESO INTERNACIONAL EL CUERPO EN EL SIGLO XXI

Realizado en Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe (CIALC), Torre II de Humanidades. Ciudad Universitaria, UNAM.

Del 2 al 5 de septiembre del 2013.

Resumen:

Frankensteins modernos, un potpurri de partes ensambladas, móviles, amadas, odiadas, intrusas y lectoras. Ciudades construidas de partes desechables. La obsolescencia marcada no sólo en la tecnología misma, sino también en la obsolescencia de cuerpos. Durante siglos hemos sido testigos de la modificación corporal, donde el protagonismo de la corporeidad es víctima de una concepción socio-culturalmente visualizada con estéticas diversas que incluso llegan a la grotesquidad. Desde siempre hemos sido víctimas de una serie de reglas corporales, visuales y relacionales que se nos exigen para una experiencia socialmente aceptada. Desde este punto de vista clasificatorio del afuera y dentro de un cuerpo; podríamos darnos cuenta que somos objetos con funciones estáticos y pasivos, más que actantes en movimiento, forma y contenido cambiante.

Nos hemos convertido en cyborgs casi sin saberlo. Muchas veces pareciera que somos cuerpos vacíos usados por la tecnología, medicina, moda, sociedad para colocarnos implantes de todo tipo. Somos tan maleables, modificables de muchas formas que ni somos capaces de reconocer el cambio o de saber en qué momento nos convertimos en un teme.

Introducción

Toda tecnología inaugura un mundo de, una multiplicidad de rituales y de prácticas. Las tecnologías son intervenciones culturales que crean, ellas mismas, nuevas culturas y demarcaciones del campo social” Artuto Escobar

Al cuerpo se le ha visto como un campo de transformación, de expresión y de exteriorización de ideas, de espiritualidades, de castigos, de premios. Pues el cuerpo, al ser estrictamente material, posee una de las mejores cualidades: la transformación. El cuerpo se transforma, se muta, se malea, el cuerpo posee una enorme capacidad de metamorfosis. El cuerpo puede contener tantas cargas simbólicas y de valores como nos imaginemos; y en más, cada parte de cuerpo puede tener las suyas propias. O inclusive, cada líquido que excrete el cuerpo puede tener cargas simbólicas y hasta estos líquidos pueden regir ciertas costumbres y rituales. Ya sea dentro de una concepción ritual o espiritual, las modificaciones del cuerpo pueden verse y hacerse tanto por gusto, prácticas sexuales o por estéticas.

Por otro lado, durante las últimas décadas hemos sido testigos de un avance tecno-científico abismal que poco a poco vamos adoptando nuevas formas de relacionarnos, de medir nuestro tiempo, de conectarnos o de desconectarnos, de empoderarnos o de dejarnos dominar. Pero además de eso, las vemos como extensiones de nuestro cuerpo, de nuestra memoria, de nuestros recuerdos, de nuestras acciones, de nuestros sentidos.

A modo de advertencia

Pantallas nos informan; pantallas nos ponen en contacto con el mundo; pantallas nos vigilan; pantallas formulan nuestros deseos y extienden nuestros sentidos; pantallas registran,reproducen, producen, crean; pantallas nos sitian; pantallas trazan las señas de nuestra identidad subjetiva y nuestro inconsciente colectivo; pantallas dan cuenta de nuestra felicidad y nuestra desesperación. Eduardo Suburats.

Hoy en día no logramos entender la influencia que la tecnología ha dejado a su paso, seguimos pensando que si desconectamos el módem, que si me desaparto de mi móvil por un tiempo, que si salgo a la calle sin ningún artefacto tecnológico o incluso su vacío mi habitación u hogar, ya me libero por completo del encarcelamiento y de la preocupación de usar una u otra cosa, de esa necesidad de atar a un objeto ajeno a mi cuerpo y de hacerlo parte indispensable de tu existencia precaria. David Pogue escribe una vez “A diferencia de las leyes reales, el software de Internet no puede castigar. No afecta a la gente que no está conectada (y solamente lo está una minúscula minoría de la población mundial). Y si no te gusta el sistema de Internet, siempre puedes apagar el módem(Pogue: 2000). Pero Pogue era un tanto escéptico, pues las leyes y todo lo que suceda dentro del mundo tecnológico, estemos o no consientes de estar dentro o fuera, estemos consumiendo o siendo ajenos, seamos tecnófobos o tecnófilos; lo cierto es que todo nos afecta. Pues a través de este nuevo flujo de información se crean nuevos cambios dentro de la estructura y del significado de la cultura y la sociedad, pues se muta, se construye y reconstruye.

la idea de que la ciencia y la tecnología son campos cruciales para la creación cultural en el mundo contemporáneo” (Escobar: 2005) aún no la entendemos del todo. Ninguna tecnología es neutral ya sea fuera y ajena a la humanidad, siempre influye, rediseña, resignifica y renueva procesos sociales. Crea nuevos órdenes de vida, trabajo, lenguaje, multiplicidades de prácticas que regulan, articulan y producen nuevos discursos. Si no logramos entender del todo esta simple, compleja y maravillosa conexión ¿cómo podremos entonces, ser capaces de entender la interconexión entre la naturaleza y la tecnología, entre el gen y los “ceros” y ”unos”, entre los órganos y los microcontroladores?, ¿cómo explicarnos o reconocer esos aspectos de la vida que se han regulado y naturalizado a partir de un discurso tecno-científico que a su vez nos incita a un modelo de producción-consumo? Si no nos preguntamos o ponemos sobre discusión el hecho que implica que la tecnología crea nuevos medios para nuevas realidades y representaciones del ser que siempre están interconectados y que estos a su vez son para un uso instrumental, entonces, fallamos. Fallamos como esa especie que fue capaz de escapar de la cadena alimenticia para caer esclava de aquellas tecnofantasías bien vendidas de esas otras cosas, tal vez las más inútiles y estúpidas que son los microcontroladores, los ordenadores, las pantallas. Y por más paranoico que se escuche, toda tecnología también tiene un propósito ¿cual es ese propósito? ¿me es necesaria o me ha creado una necesidad falsa? ¿me libera y me conecta o me esclaviza y me encierra? ¿me vigila? ¿yo me apodero de ella o me controla? ¿humanizamos a la máquina o nos convertimos en una máquina con otra máquina a partir de la máquina?.

Ideas platónicas en la era del bit

Spinoza quiere eliminar la pseudo-superioridad del alma sobre el cuerpo. Hay el alma y el cuerpo y los dos expresan una única y misma cosa. Un atributo del cuerpo es también un sentido del alma. Enseñar al alma a vivir su vida, no a salvarla. Gilles Deleuze

Nuestro cuerpo no solo nos funciona como un medio de transporte; sino, como un medio clasificatorio, gracias a nuestra propiosepción recolectamos datos de nuestro medio, de nuestras sensaciones, del frío, del calor, de nuestros movimientos. Todo conectado de la médula al cerebro. Muy simple, muy primitivo, pero necesario para el acto cotidiano de habitar. También molesto, la enfermedad, los parásitos, el dolor, las sensaciones desagradables que de igual manera forman parte de lo que es ser un cuerpo. Un cuerpo que nos permite ubicarnos en el espacio-tiempo, que permite crearnos realidades con otros cuerpos, con otros objetos. Que genera la posibilidad de situar el yo, el tú, el pasado, el presente, el ser, el devenir, la muerte.

Así que ¿para qué tener o ser un cuerpo?, un artefacto molesto pero a la vez necesario. Viejo, decadente, mortal, al precipicio de la muerte, con un final. A los ojos de Platón, una cárcel para el alma, un impedimento para alcanzar nuestra felicidad. Pues al ser materia es un impedimento de felicidad y de conocimiento. Pero ambos alma-cuerpo unidos y relacionados entre sí, interdependientes hasta el momento de la liberación de esa cárcel, hasta el momento de la muerte. O bien, tratar de separarse lo más posible del cuerpo. Lograr un cuerpo sin órganos, no tener un cuerpo, ser el cuerpo, transhumanizarnos, ser un cyborg. Adoptar a las nuevas tecnologías y transformarlas para la creación de nuevas formas de ubicarnos y clasificar. Pero entonces, buscamos eliminar una materia molesta e incómoda que es el cuerpo, por otras materias, llenas de promesas pero también de defectos, de obsolescencia y de muerte. Entonces, no nos liberamos de un cuerpo, nos pasamos a otros. No liberamos nuestras almas, las encarcelamos, las transformamos en bits.

Es pues, como el materialismo corporeísta nos sitia como sujetos operatorios a través de nuevas transformaciones y significaciones de sujetos corpóreos. El mundo de los nuevos cuerpos sólidos que se enfrenta a otros bultos para desgarrarse los unos a los otros.

El mundo de los cuerpos y la era de las antropotécnias

El cuerpo es materia. Es denso. Es impenetrable. Si se lo penetra, se lo disloca, se lo agujera, se lo desgarra. Jean-Luc Nancy

Pero al cuerpo se le desgarra, se lo penetra, de lo disloca, se lo embellece, se lo descuida, se lo enferma, el cuerpo sufre transformaciones, las llora, las siente, las sangra, pasa hambre, pasa fríos, siente calor, odio, amor, defeca, se deshace, se vence, se conquista, se flaquea, se lo codifica, se lo encarcela, o se vuelve cárcel, enmudece, se ciega, se ensordece. Se expande, se contrae. Crea conexiones con el suelo, con la silla, con su mano, con la otra mano, con el otro cuerpo, con la máquina, con la prótesis, con los tacones, con el maquillaje, con el traje, con el saco, con el vestido, con las pantimedias, con la mirada al otro y del otro con la mirada.

El cuerpo es peligroso, no por que es sucio, decadente, mortal, enfermo, frágil. Sino, porque es la confirmación de nuestras existencias, de nuestras identidades, de nosotros. Eso lo convierte en peligroso, lo convertimos en peligroso en el momento que decidimos modificarlo como si fuera un accesorio, un accesorio performativo caminante, andante. Convertimos a nuestro cuerpo en un depósito de un culto nuevo, un culto fascista que merece ser presumido. Pero no es culpa de esos bultos andantes, sino, de uno de los viejos privilegios que la sociedad (occidental y no occidental ) le han proporcionado a la vista, a los ojos. La sociedad coloca encima de todo a la vista, ignora el resto de nuestros sentidos y los atrofia. Así que no es extraño que todo se conozca y se enjuicie desde la vista. Y eso además de crear expresiones agradables a la vista a partir del cuerpo, hace que el mismo sea una envoltura. Pero toda envoltura caduca, muere, se cae. No reconocemos al cuerpo como un todo, lo vaciamos, lo llenamos de cosas, se convierte en un cuerpo sin órganos. Pero el cuerpo, según Nancy es la suma, la multiplicidad, la morfología, sus actos, sus adornos. Todo eso como un corpus, no un cuerpo. Es por eso que para Nancy no tenemos un cuerpo, sino que somos un cuerpo.

Es pues, en este momento, cuando el corpus incluye a todo aquel objeto extraño, invasivo y huésped externo a los órganos de un cuerpo común. Pues ahora no se trata de un soy-aquí-ahora-con-en, se trata de comenzar a ver el cuerpo con sus devenires, con sus potencialidades, con sus acontecimientos, con una finalidad: trascender o morir. Pues la intervención de las nuevas tecnologías no sólo forman nuevas estructuras de relaciones, sino también nuevas carnes, nuevos cuerpos, nuevos órganos. Nuevas carnes que transgreden la forma tradicional y natural del humano. Los límites entre la naturaleza y la tecnología se comienzan a difuminar. Pues así como la especia humana fue capaz de salirse de la cadena alimenticia, es capaz de salirse o mejor dicho, adentrarse al proceso evolutivo. El hombre comienza a crear sus sucesores, donde el dominio del ser no es por medio de un cuerpo moribundo y enfermo; sino de artificios. Estamos adentrándonos a un evolución de artificios tecnofantasiosamente eternos, fuertes.

Para Sloterdijk este tipo de evolución técnica presupone una expropiación de la individualidad que puede ser usada por otra potencia dominadora. De igual manera, encontraremos artificios o posthumanidades pasivas, débiles, controlables, maleables, obsoletas, sujetas a un control fuera de sí que puede ser destructora. Pero de igual manera abre la posibilidad de mezclar los nuevos cuerpo con nuevas máquinas y nuevas substancias que se mezclan y se emancipan. Todos aquellos componentes de los nuevos corpus se desplazan, se substituyen se crea el cuerpo sin órganos de Deleuze y Guattari. Un cuerpo sin órganos como proceso que necesita ser mostrado, aceptado o no, un cuerpo que se muestra lleno de artificios, pero a su vez desnudo y expuesto, bello y grotesco, dominante y dominado. “Se había considerado que los medios eran prolongaciones de los sentidos: la rueda era un nuevo pie, la ropa otra piel, el libro otro ojo, los circuitos electrónicos otros sistemas nerviosos centrales… el homocybernéticus no utiliza las máquinas fuera de sí para lograr lo que por sí mismo no alcanza: las incorpora” ( López:2007) Esta incorporación y este corpus no muestran el inicio de la era de las antropotecnias de cuerpos plegados y barrocos.

Estos cuerpos sin órganos, cambiantes son un flujo continuo, son intensidades a veces llegan a ser monstruos y que cuyo propósito es la abolición de un orden natural, especial, rígido y preestablecido de la cosa llamada realidad. Pero es eso, la transformación, la deshumanización del cuerpo lo que hace que el cuerpo llegue a un punto de libertades, mediante una transgresión  consigo mismo. Esa es la manera en que los cuerpo sin órganos sean considerados artísticos, revolucionarios. “La auto-configuración del cuerpo es una búsqueda artística transversal. Un poeta podrá configurar literalmente su cuerpo, entenderse desde sus versos… la autoconfiguración representa al Ser que ha renacido en su arte y como puede comprenderse como un todo desde tal” (Silvia, Garay: 2010)

Darwinismo dirigido: temes, alotecnologías y homeotecnologías

La vida inteligente sobre un planeta alcanza su mayoría de edad cuando resuelve el problema de su propia existencia. Richard Dawkins

El 24 de noviembre de 1859, Charles Darwin publica “El Origen de las Especies” y todos conocemos a groso modo que la tesis de Darwin se basa en la selección natural. Pero, dentro de El Origen de las Especies encontramos algo muy particular, un algoritmo genético. En todo el libro de desarrolla un algoritmo básico, no sólo para un evolucionismo biológico, sino que sienta de alguna manera las bases del cambio social y ahora hasta tecnológico. Para Richard Dawkins, esto se debe al meme, al gen egoísta que busca replicarse, no solicitando y pidiendo permiso al cuerpo o al sujeto del que es huésped, sino, que se replica si tiene la oportunidad de hacerlo, como un virus que se propaga y que no tiene cura. Dando así, origen a la teoría de le memética.

Más que la teoría de memes, aquí lo que importa es la nueva teoría a partir de los memes. Susan Blackmore habla de los “temes”, los temes como otros replicantes, otro tipo de virus, de huésped, de intruso. Los temes son las creaciones tecnológicas que nos dominan y que hacen de nuestra existencia y pasatiempo. Que usan nuestros cuerpo para poder replicarse a sí mismo y poder sobrevivir, poder irse adaptando y al final poder habitar en un mundo donde probablemente, como humanos, como cuerpos orgánicos no seamos capaces de hacerlo, a menos que nos pongamos a disposición y nos dejemos controlar por las promesas de la inmortalidad de las alotecnologías; es decir, de las tecnologías que tienden a ejercer un control sobre los cuerpos y sobre los residuos que queden de ellos.

Del cuerpo a ser máquina podríamos pasar al software desarrollado para ser cuerpo. En 1998, Ryutaro Nakamura dirige una serie de Anime del género cyberpunk, llamada Serial Experiments Lain y que traigo a colación accidentalmente apropósito, pues el actual tecnofundamentalismo, la tiranía cibernética1 y el fascismo del cuerpo en que nos encontramos usa y abusa de la imagen del cuerpo, de la ubicación del cuerpo como eje o punto de partida de clasificación, de vivencia y de identidad. Si bien, en la serie se realiza un enfoque específico en Wired o lo que sería para nosotros Internet, se crea una especie de e interconexión, de flujo y de simbiosis entre la vida tanto online como offline y una de las conexiones principales por donde se crea ese flujo es por medio del cuerpo.

Lo que suceda en el mundo real o en la red, la gente esta conectada con los demás, así funciona la sociedad”

El conocimiento de un posible control o intromisión de la red en la vida cotidiana offline puede llevarnos a un tipo de histeria anti-tecnológica que se enfrenta a un ser externo y tal vez invisible que puede llegar a domesticar la especie humana y apropiarse de los cuerpos, de las mentes. Pues por medio de los artificios se crea la evolución de la nada por el control de los despojos de los cuerpos existentes, si duda, podríamos enfrentarnos a una alotecnología domimante que configura nuevas formas de poder y post-biocontrol. Tal poder y control sería el de esa alotecnología que nuestro cuerpo pararía a ser solo:

Un fenómeno causado por la entrega de los impulsos eléctricos sinápticos.. El cuerpo sólo existe para verificar la existencia de uno.

¿Si el cuerpo sólo sirve para la verificación de nuestra existencia, entonces podría ser una simulación? Aquí entra de nuevo la visualidad, la pantalla, el privilegio de la vista ante los demás sentidos. Si, privilegio mi vista y todo lo que veo tiene una existencia verificable, entonces, existo. Existo como una proyección holográfica capaz de percibir su entornos por medio de la vista. Para Susan Blackmore, éste sería el momento en el cual ya los temes han desatado su control sobre lo que quedaba de una humanidad en el más amplio sentido ontológico purista. Sin embargo, la verificación de nuestra existencia sigue siendo corpórea desde el cuerpo humano y no post-humano, ya sea con alotecnologías u homeotecnologías. El cuerpo humano se acentúa de nuevo, se vuelve a repersentar en códigos. Vuelve a ser débil, vuelve a ser precario, vuelve a ser obsoleto, vuelve a tener conexiones con otros cuerpos, flujos, secreciones, vuelve a mutarse, sigue siendo un nómada atado al devenir y el acontecimiento. Sigue siendo vigilado, controlado, por un nuevo Dios, ya no sólo como concepto, sino uno físico detrás de la red, detrás de las conexiones. El Deus ex Machina, con los mismos atributos que el Dios concepto, pero ahora con un control más directo, con un castigo más palpable por los nuevos cuerpos, los nuevos órganos, las nuevas carnes.

Conclusión

Bienvenidos nuevos cyborgs, nuevos transhumanos, sean bienvenidos a la era en la cual tenemos que cohabitar con cuerpos, bultos, flujos, intrusos, masas, máquinas, órganos. Bienvenidos a la era del traslado, del exilio, de pieles desgarradas, contínuas, rotas. Bienvenidos a la era de las nuevas éticas y preservación de cuerpos selectos, de nuevas grotesquidades, de metaafirmaciones, de metaexistencias y de metaidentidades.

Bibliografía

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Capitalismo y esquizofrenía 1: Antiedipo. Paidos 1985

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Vásquez Roca, Adolfo. Jean-Luc Nancy: Téchne de los cuerpo y apostasia de los órganos. El intruso, ajenidad y reconocimientos. En Revista Observaciones Filosóficas, Chile. 2011

11 ) Que los modelos cibernéticos de información proporcionan la mejor manera y la mejor manera de comprender la realidad.
2 ) Que las personas no son más que modelos cibernéticos .
3 ) Que la experiencia subjetiva o bien no existe , o no es importante debido a que es una especie de efecto de ambiente o periférica .
4 ) Que lo que Darwin describió en biología, o algo parecido , es de hecho, también el singular , descripción superiores de toda la creatividad y la cultura.
5 ) Que tanto cualitativos como los aspectos cuantitativos de informar
sistemas acción serán acelerados por la Ley de Moore.
Y, por último , el más dramático :
6 ) Que la biología y la física se fusionarán con la informática (convirtiéndose en la biotecnología y la nanotecnología ) , lo que resulta en la vida y el universo físico convertirse mercurial , el logro de la supuesta naturaleza de los programas informáticos . Por otra parte, todo esto va a ocurrir muy pronto! Dado que los ordenadores están mejorando tan rápidamente , van a abrumar a todos los demás procesos cibernéticos , como las personas, y cambiarán fundamentalmente la naturaleza de lo que está pasando en el barrio familiar de la Tierra en algún momento en un nuevo ” criticidad ” es logrado , tal vez en aproximadamente el año 2020. Para ser un ser humano después de ese momento será imposible o algo muy diferente de lo que ahora podemos saber.